謝氏曰。君子於其所不當爲。不敢須臾處。不忍故也。而季氏忍此矣。則雖弑父與君。亦何所憚而不爲乎。○夫子所論。當時人物。政治得失。自今觀之。似或有不甚切于學者。然孔門弟子。皆謹書之者。何也。夫子嘗曰。載之空言。不若著之行事親切著明也。蓋學將以有爲也。故泛論義理。不若即事即物。直辨其是非得失之爲愈也。如此等章。實與春秋一經相表裏。此當時諸子。所以謹書而不遺也歟。

此通上章共爲三家僭禮而發。蓋夫子作春秋之意也。當時之人。視三家僭禮。不徒不能規其非。反擧之以爲美談。故夫子斥之。以明其僭妄之罪。且欲其聞而改之也。夫位愈盛。則責愈重。祿愈高。則任愈大。詩曰。赫赫師尹。民具爾瞻。季氏魯之世卿。衆之所倚賴。而其無智妄作如此。既不足取信當時。又非。所以垂裕昆。故爲人之上而不知學。其蔽必至於此。

禮儀三百。威儀三千。待其人而後行。則不仁之人。雖欲用禮樂。而禮樂豈爲之用乎。或曰。仁者惻隱之充也。何關於禮樂。曰。慈愛惻怛之心。衆德之所由生。萬事之所由立仁人之於天下。何事不成。何行不得。況於禮樂乎。

爲禮者。必好備物。好備物。則必至文勝。爲喪者。必欲治而無失。欲治而無失。則欲失其實。故禮以儉爲本。喪以哀爲本。聖人之尚實也如此。

夫子毎視時俗之變。雖一事之小。必重嘆之。以其所關係大也。今諸侯。禮義之所在。而曾夷狄之不若。則其爲變亦甚矣。此春秋所以作也。當此時。雖周衰道廢。禮樂殘缺。而典章文物。尚未湮墜。孰知諸夏之不若夷狄。然夫子寧捨彼而取此。則聖人崇實而不崇文之意。可見矣。其作春秋也。諸侯用夷禮。則夷之。夷而進於中國。則中國之。蓋聖人之心。即天地之心。遍覆包涵無所不容。善其善而惡其惡。何有於華夷之辨。後之説春秋者。蓋嚴華夷之辨。大失聖人之旨矣。

季氏舞八佾。歌雍徹。夫子既斥其僭竊。今亦欲旅於泰山。故夫子欲冉有之救之也。夫禮人之隄防也。禮立則人心定。人心定則上下安。上下安則彝倫得以叙矣。庶事得以成矣。今季氏以臣僭君。則是自壞其隄防也。神不享非禮。民不祭非類。季氏爲魯國卿。而所爲如此。何以率其民。不智亦甚矣。

此言君子唯於射有所爭。則見君子於事總無與人爭也。君子以仁存心。以禮存心。何爭之有。其與人爭者。皆小人。不仁不禮之甚也。讀論語者。至於夫子言君子諸章。則不可不潛心覃思。佩服體取。若此章。最其切要者歟。

此章子夏之所問。夫子之所答。初只尋常間談。而本非有關於學問。及乎子夏曰禮後乎。而始爲至論也。夫禮以儉爲本。至於風氣既開。日趨繁文。於是人惟視其繁文。而不知其本之儉。故曰。禮與其奢也寧儉。喪與其易也寧戚。子夏知之。故曰。禮後乎。苟非得聖人之意於言詞之素者。其措詞豈能斷然若此乎。林放聞夫子之論。而初知禮之本。子夏因論詩。而自悟禮之後。非放之所及也。

先王之禮。唯得夫子。而後能傳於後世。言之則存焉。不言則亡焉。苟以其文獻不足。而■言之。則豈非夏殷之禮自我亡之乎。中庸曰。上焉者。雖善無徴。無徴不信。不信民不從。故君子擇民之可信而言之。見民之可從而行之。苟不察民之信從與否。而強爲之。則是誣之也。若老佛之説是已。凡渺茫不經。如存如亡之説。皆足以起人之惑。而啓其好異之心。故無徴之言。聖人不道焉。仲尼祖述堯舜。憲章文武。是也。而後世儒者。動稱伏犧神農黄帝。甚而至於論盤古燧人世。稱天皇地皇之名。吾知其非聖人之意也。

實本也。文末也。有此實。而後有此文。有此文。而後有此禮。苟無此實。則禮文皆虚而已。魯以侯國。敢用天子之禮。其亡實甚矣。宜夫子之不欲觀之也。其曰不欲觀之者。甚嫉之之辭。嘗曰。居上不寛。爲禮不敬。臨喪不哀。吾何以觀之哉。亦甚嫉其無實也。

禘者先王報本追遠之深意。非仁孝誠敬之至。不足以與此。苟通其説。則於治天下。何難之有。蓋治天下之本。在感應之孚。而難以政刑智數致之。故非德之至。誠之極。則不足與知禘之説。而於治天下。亦不免以私意妄作。幸其自治。非見聞智慮之所能及也。

夫子之於祭祀。盡其誠如此。

天之道直而已矣。夫火上而水上。鳥飛而魚潛。草木植而華實時、善者天下以爲善。惡者天下以爲惡。斯之謂直。天地之間。渾渾淪淪。靡非斯道。其欲以邪枉之道。立於天地之間者。猶投氷雪於湯火之中。有遲有速。必受其譴。雖鬼神不能爲之福。故曰。獲罪於天。無所禱也。詩云。永言配命。自來多福。

聖人毎惡奢而從儉。今於周之禮。則獨從其文之郁郁者。何哉。蓋道以得當爲貴。自治之道。不可不儉。朝廷之禮。不可不備。夏商之禮。質而不備。周之禮。文而得當。此夫子所以特從周也。聖人處事之權衡。從而可知也。

聖人之於禮。固無所不知。然但聞其名。而於其器物事實。則或有所未知者。故始入大廟。毎事問耳。亦謹之也。或人未知道。徒以講名物度數爲知禮。故以此譏之。夫子但曰是禮也。其意以爲。不知而問。何禮如之。夫闕疑好問者。君子之心也。苟以此爲心。則智明識達。於天下之事。無所不得。故曰。是禮也。猶曰是道也。

射之爲藝。其中可以學而能。其力不可以強而至。此古者之所以射不主皮也。蓋世道之變。治亂升降之所由而分。替者不可以復興。汙者不可以復隆。毎一變。必一衰。故雖服御器物民俗歌謠之小。君子必察焉。貫革之興。其變小也。然世道之不復古。於是可見。此夫子之所以深嘆也。

禮理也。羊物也。禮隆則物賤。禮汚則物貴。蓋禮隆則義爲之主。用牛不可則用羊。用羊不可則用豕。故禮隆則物賤也。禮汚則文爲之主。循物則非禮。故禮汚則物貴也。及乎其益衰也。則人惟以物識禮。而禮因物而存亡。於是物益貴焉。故存羊即所以存禮也。子貢欲去餼羊。其未達於此義乎。

此夫子傷當時之薄俗。而歎之也。人臣之於君。以盡禮爲本。譏夫子以爲諂者。本非昏愚柔懦之人。必是揚己敖物。不知遜讓者之言。其流必至於賊道。故君子惡焉。荀子之言曰。道義重則輕王侯。非也。王侯豈可輕者耶。其輕王侯者。適其所以不知道義也。

以尊臨卑。易以簡。故爲君之道。在使臣以禮。以下事植。易以歎。故爲臣之道。在事君以忠。君而無禮則失臣。臣而不忠則身戮。故聖人之言。猶規矩繩墨乎。從之則吉。違之則凶。所以爲天下之極也。非若佛老異端之書。可以高遠奇特。求之而得也。

此專美關雎聲音之盛而言。當與師摯之始。關雎之亂章參看。夫聲音之玅。可以感動鬼神。而況於人乎。關雎之樂。能合於中和之德。而歸于性情之正。夫子之所以取之也。蓋樂者人情之所宜有。而哀亦人情之所不免。苟欲去人情之所宜有。則至於絶物。欲滅人情之所不免。則至於害性。但關雎之樂。其音樂而不淫。哀而不傷。聞之者。邪穢蕩滌。査滓融化。自得性情之正。樂之至美者也。然而詩言志。歌永言。聲依永。律和聲。則詩其本也。苟讀詩而善得其志。則聲音自在其中矣。按。小序云。關雎者后妃之德也。本不言何王后妃。蓋言后妃之德宜如此。鵲巣關雎之應也。其序云。鵲巣者夫人之德也。亦不的言何國夫人。則所謂后妃。亦不斥言何王后妃。爲是。今觀小序之作。其首句文辭古奥。實出於古人之手。其爲國史之作明矣。其下云云者。猥瑣鄙俚。不足觀之。且自相矛盾。不可據以爲信。故今據小序首句爲斷。

人君之德。莫大於愛民。故古之君子。與人君言。必以愛民爲本。救民爲急。夫萌蘖之生。灌漑培養之。猶恐其或不得生。矧可屈折剪伐之。以殘其生乎。故可人君殺伐之心者。君子諱言之。恐其傷仁義之良心也。孟子曰。君子遠庖厨。蓋爲此也。夫子之深責宰我宜矣。

以德行仁則王。以力假仁則覇。管仲相桓公。覇諸侯。自世俗觀之。其施爲事業。固爲赫赫焉。然止於此耳。若使管仲聞聖賢之學。唐虞三代之治。豈難致哉。子游爲武城宰。以禮樂爲治。曰。割雞焉用牛刀。謂之物小而器大。若管仲之相齊、專尚覇術。功利是務。不能致主於王道。是割牛用雞刀。謂之物大而器小。宜夫子譏管仲之器小。後之居宰職者不可不知所從也。

當時音樂殘缺。伶官唯知論五音六律。而不知樂之節奏。有自然之序。而其和在於絲毫之間。況於其通性情心術之微者乎。夫樂之於天下。猶柁之於船。或左或右。隨其所轉。將之於卒。或進或退。從其指麾。治亂盛衰。毎與聲音相通。故夫子爲大師。一一指點而示之也。

門人親愛夫子。深矣。故不得不以其失位爲患。封人一見夫子。遽以木鐸稱之。其所以慰喩弟子者。至矣。蓋不以一時得喪爲患。而以木鐸萬世爲幸。其見可謂卓矣。嗚呼異哉。

美者。如鐘鼓管籥之音。干戚羽旄之容是也。善則指其德而言。所謂聞其樂。而知其德是也。舜以損遜。而有天下。武王以征伐。而得天下。此韶之所以盡美盡善。而武之未盡善也。聖人右文而左武。崇德而惡殺。故其言如此。蓋論其樂云然。非論舜武之優劣也。

居上者以寛爲道。而不欲好察。禮以敬爲本。而不在文飾。喪以哀爲主。而不在備物。居上不寛。則下無全人。爲禮不敬。臨喪不哀。則本實既亡。何所觀感邪。

此言居之不美。輙可遷徙。處身一失其所。則其害有不可勝言者矣。然人皆知擇居。而至於處身。則不知辨其是非。多失於不仁。是不智之甚也。斯之謂不知類也。

不仁之人。雖一旦勉強。然無其德。故久處約則濫。久處樂則驕。唯仁者之於仁。猶身之安衣。足之安履。須臾離焉。則不能樂。是之謂安。知者之於仁。猶病者之利藥。疲者之利車。雖不能常與此相安。然深知其爲美而不捨。是之謂利。夫飽仁義者。不願膏粱之味。文繡之美。萬物皆備於我。而富貴貧賤。不能撓於其心。豈能處約樂之足云哉。

善善常不及。惡惡必過。人之通患也。故以愛人之心待人。則善者固得當。而不善者亦不至過惡。若以惡人之心待人。則善者未必得當。而不善者必至於過惡。此所以惟仁者能好人惡人也。

仁實德也。纔志於仁。則寛厚慈祥。與物無忤。故自無爲人之所惡也。

此又言仁者安仁之意。或曰。仁之德大矣。何獨以富貴貧賤言之耶。曰。自古之人。固有見危授命。犯顔諫爭。奮然不顧身者。然至於富貴貧賤取捨之間。則不能不殉物而動心。唯君子之心。常安於仁。故不處於不可處之富貴。而不去於不可去之貧賤。此其所以首而言之也。而至於終食無違。造次顚沛必於是。則端言仁之成德也。

好仁者。德之至也。惡不仁者。有所不爲也。好仁者。視人之不善。猶哀憫之。而欲其與入于善也。惡不仁者。視人之不善。猶鷹準之搏鳥雀。必痛拒絶之。二者甚有逕庭。倶謂之成德。非也。或曰。夫子嘗曰。仁遠乎哉。我欲仁。斯仁至矣。而此亦曰我未見者。何哉。夫仁者人心也。何遠之有。但仁以誠爲本。夫子難其人者。蓋以非仁之難能。而誠之難致也。好仁者。惡不仁者。其等雖異。然皆發於誠心。非勉強之所能及。此夫子所以言未見也。

此爲以過棄人者發。凡人之於過。不有無由而妄生者。必因其親戚僚友而過。故曰。各於其黨。正見其不可深咎也。曰觀過知仁。則亦足見其就此而猶有可稱者也。孟子曰。管叔兄也。周公弟也。周公之過。不亦宜乎。是其所以爲周公也。蓋聖人不深責人之過者。以人有自新之途。而悔過自改。則亦猶夫人故也。

此爲託老衰。或罹微恙。而不肯爲學者發。夫道者。人之所以爲人之道也。爲人而不聞之。則虚生耳。非與雞犬共伍。則草木與同朽。可不悲哉。苟一旦得聞之。則得所以爲人而終。故君子之死曰終。言其不澌滅也。或曰。朝聞夕死。不亦太急乎。曰。不然也。人而不聞道。則雖生而無益。故夫子以朝聞夕死爲可者。最示其不可不聞道之甚也。何謂太急。

衣食以取足奉口體。雖惡何足恥焉。士而志于道。其心既知所嚮矣。而又恥惡衣惡食。則其終必至於枉道殉物。其不足與議道也必矣。

義者天下至密者也。故精義然後能得無適莫。非無適莫而義之與比也。蓋無適則莫。無莫必適。不能不倚一偏。其無適者。異端之不立一法也。無莫者。俗士之不知所擇也。唯君子精義之至。無所偏倚。而後自能得無適莫焉。夫子嘗曰。無可無不可。蓋無可無不可之間。自有義存。非無可無不可。而又以義爲主也。其謂無道以主之。幾於猖狂自恣者。謬矣。

此言治君子與治小人。其道自不同也。懷於德者。不以利動。惟善是親也。懷於土者。有常産者。有恒心也。懷於刑者。心樂儀刑。懷於惠者。惟利是親。君子小人。存心不同。故其所以懷之者。自不同也。

無怨德也。多怨不詳也。君子以義爲主。故雖損於人。而人不我怨。小人以利爲本。故雖無損於人。反多取怨。中庸曰。正己而不求于人。則無怨。

此言以禮讓爲國。則人亦化之。何難爲之有。若不以禮讓爲國。則禮文雖具。亦且無如之何。況於治國乎。古者專以禮爲治國之要典。猶後世之用律也。

此章亦聖人之常言。學者之準則。不可不聽受佩服焉。

夫道一而已矣。雖五常百行。至爲多端。然同歸而殊塗。一致而百慮。天下之至一。可以統天下之萬善。故夫子不曰心。不曰理。唯曰。吾道一以貫之也。蓋忠以盡己。則接人必實。而無欺詐之念。恕以忖人。則待物寛宥。而無刻薄之弊。既忠且恕。則可以至於仁矣。豈復有他岐之可惑者乎哉。故夫子曰。吾道一以貫之。而曾子特以忠恕明之。其有旨哉。

此言君子小人。所好不同。故心之所趨從殊。君子之所好。在於義。故其曉於義也甚速。小人之所好。在於利。故其曉於利也亦甚速。學者以此自省。則庶乎不至爲小人之歸矣。

此言見人之賢不肖。皆不可不反求之於己也。人之常情。見賢則必忌憚之。見不賢則必譏笑之。非惟不知反求於己。適足以害其德也。夫見賢而不思齊。無志者也。見不賢而不内省。無恥者也。無志無恥者。所謂自暴自棄者。而不可與有爲也必矣。

諫父母之道。尤忌徑直。要在微婉其詞。以委曲諷導之焉耳。若父母有過而不諫。則陥親於不義。諫而忤親之意。則亦爲不孝。唯能敬能勞。不違不怨。而後爲能得事父母之道也。苟如此則父母之心。亦有所感。而諫得行也。

人子遠遊。則爲日久。廢養多。而不能使父母無倚門之憂。故曰。不遠遊。其遊毎有定所。而不事漫遊。則無所貽憂。故曰。遊必有方。范氏曰。子能以父母之心爲心。則孝矣。可謂能發孝子之心也。

此言出言之易。而躬履之難也。夫言而不稱。可恥之甚也。古人尚實而不貴華。故恥之如此。

聖人之言。猶耆龜神明。必應驗。此言至淺。然從此則得。違此則失。必然之理也。不可不篤信而堅守之。

此夫子言君子之心。以勉學者也。胡氏曰。敏訥雖若出於天資。然可習也。言煩以訥矯之。行緩以敏勵之。由我而已。自不能變其氣質。奚貴於學哉。

人不知而不慍。君子之心也。然德不孤必有鄰。必然之理也。故夫子言德之既成。必無孤立之理。以定學者之志。亦祿在其中之意。學者惟當患德之不成。而無以饑渇爲心害也。

此言事君交友。皆當以禮進也。若褻狎戲弄。屢相往來。至於煩數焉。則爲臣取辱。爲友見疏。當自戒也。故事君者。非堯舜之道。不敢以陳。則不辱矣。與朋友交。以文會友。以友輔仁。則不疏矣。